JEGO WIEDZA PSYCHICZNA I JEJ ZNACZENIE
Autor: H. F. Prevost Battersby
Ostatnio często słyszę o umyśle i psychicznych nawykach człowieka pierwotnego – zwykle w tonie przyjemnie podkreślającym naszą własną wyższość.
To prawda, że „dzikus” nie ma pożytku z demokracji; że nadal żyje według swojej religii – o ile nie zakłóciliśmy jej naszą; i że na wojnie maluje twarz zamiast nosić to najwyższe osiągnięcie cywilizacji: maskę przeciwgazową.
Ale jeśli w sprawach polityki wolno nam patronizować, to czy w sprawach psychicznych nasza protekcjonalność nie jest przesadzona? Jakie my mamy, w porównaniu z nim, szanse na rozwój psychiczny?
Nasze umysły miotają się w nieustannym przypływie rozproszeń: od porannych „problemów świata” w gazecie po nocne, nerwowe ucieczki przed nudą – z żywym lękiem przed jakąkolwiek chwilą ciszy lub bezczynności.
Umysł „dzikusa” jest niemal pusty od takich trosk, a jego rozproszenia są przekładem na ludzką energię tych tajemnych impulsów ziemi, których – jak się zdaje – tylko on jest świadomy.
Żyje wraz ze swoim „ja” psychicznym, bo ma niewiele innego, z czym mógłby żyć; i potrafi robić z nim rzeczy, o których my dopiero zaczynamy marzyć.
Weźmy na przykład telepatię. Dziś całkiem modną, jako kontratak przeciw idei „przetrwania po śmierci”, lecz nawet w kręgach naukowych niewiele więcej niż salonową rozrywkę, wokół której snuje się zabawne domysły.
Jej mechanizm – o którym nic nie wiedzą – „dzikus” wykorzystuje tak swobodnie, jak my korzystamy z telefonu.
Podczas wojny burskiej moi tubylczy chłopcy wielokrotnie – dziesiątki razy – przynosili mi informacje o ruchach nieprzyjaciela, które jako wolny strzelec mogłem zweryfikować; choć rzekome tubylcze kanały łączności nie były dostępne.
Komandor Attilio Gatti w swojej najnowszej, bardzo interesującej książce* przytacza – na podstawie rozległego doświadczenia afrykańskiego – znamienne przykłady tej zdolności.
Opowiada, jak pewnego ranka, rozmawiając z lekarzem szpitalnym w Broken Hill, usłyszał wiadomość przyniesioną przez tubylczego sanitariusza: biały człowiek, poszukiwacz, został ciężko poturbowany przez lamparta w Kabendzie godzinę i pół wcześniej i jest niesiony do miasta przez swoich chłopców.
Kabenda, nad rzeką Kafue, leżała dwieście mil dalej i prowadził do niej tylko trudny szlak, jednak lekarz natychmiast – na podstawie telepatycznego przekazu tubylca – wysłał ambulans i pielęgniarki.
„Oczywiście” – wyjaśnił – „nawet dwadzieścia lat w Afryce nie nauczyło mnie, jak do diabła potrafią przekazywać wiadomości w ten sposób. Ale Karimo podał mi to z taką miną, że wiem, iż jest tego pewien”.
I tak było – choć odbiorca wiadomości, jako szpitalny sanitariusz, znajdował się w centrum miasteczka, pozornie odcięty od źródła informacji.
Gatti podaje przykład jeszcze bardziej uderzający. „Pamiętam – pisze – że w lipcu 1924 roku, gdy pewnej nocy kontrolowałem mój obóz askarysów tuż pod Mogadiszu, usłyszałem słowa, które mój somalijski ordynans wymieniał z innymi askarysami przy ognisku:
‘Wczoraj wielki król Engrisch zrobił prezent wielkiemu królowi Włoch.’”
„Zaciekawiony wypytałem go, lecz dopiero po długim naleganiu wydobyłem wyjaśnienie, że prezent składał się z ‘Zatoki Uchodźców i wielkiej, wielkiej pustyni za nią i wokół niej oraz tysięcy i tysięcy Somalijczyków, którzy tam żyją’”.
Ponadto – na podstawie skomplikowanych pomiarów – podał powierzchnię ustępowanego terytorium jako 32 000 mil kwadratowych; a gdy komandor nakazał mu nie powtarzać tak niedorzecznych plotek, ordynans, z uprzejmą, poprawną i zdyscyplinowaną postawą, poinformował go, że wszyscy już o tym wiedzą.
Gatti zapytał więc sekretarza generalnego gubernatora, który wyśmiał go i wyjaśnił, że od sześciu lat w Londynie i Rzymie toczą się dyplomatyczne rozmowy o rekompensacie kolonialnej, a nawet sam gubernator nie miał pojęcia, czy potrwają one jeszcze miesiące czy lata.
Tymczasem kilka tygodni później opublikowano wiadomość, że Kisimayu i przyległe terytorium przekazano Włochom; a data podpisania porozumienia okazała się dokładnie dniem poprzedzającym moment, w którym ordynans komandora Gattiego otrzymał wiadomość w pełnym szczególe. Co więcej, jego szacunek powierzchni pomylił się zaledwie o 1000 mil kwadratowych.
Tego rodzaju fakty sprawiają, że nasze telepatyczne „przygody” wypadają dość naiwnie – i że nasze spekulacje mogłyby zostać rozjaśnione przez zbadanie metod prostego człowieka pierwotnego.
Guślarz i koźlęta
Komandor opisuje też inne, pozornie psychiczne zdolności człowieka pierwotnego – i przytacza zabawny przykład jego mocy dywinacyjnych. Pewnego ranka obudził się, słysząc, że kucharz, jego pomocnik oraz dwóch chłopców od namiotów leżą powaleni tajemniczą chorobą.
„W chacie, którą dzielili, cała czwórka wyglądała jak bliska śmierci: oczy i wargi opuchnięte, czoło pokryte wilgotnym potem, dłonie zimne i sztywne”.
Wszelkie próby ocucenia ich zawiodły i mimo dawek oleju rycynowego, chininy i aspiryny leżeli przez dwadzieścia cztery godziny w tym samym stanie, zdając się wręcz z godziny na godzinę pogarszać.
Wtedy przyszedł starzec z białą kozią bródką i naszyjnikiem z małpich ogonów – rzekomy czarownik, który kilka dni wcześniej wypytywał o skradzione zwierzęta. Ukłonił się uroczyście i powiedział:
„Przyszedłem zobaczyć tych, którzy są w rękach złych duchów”.
Po czymś w rodzaju tańca przed chatą wszedł do środka, rzucił w powietrze trzy szczypce proszku, wpatrywał się kolejno w każdego chłopca, a następnie wyjął długi czarny włos z antylopiego rogu zawieszonego na szyi i lekko pogładził nim czoło najbliższego chłopca. Chłopiec leżał nieruchomo jak martwy.
„Lecz przy pierwszym dotknięciu włosa do czoła następnego chłopca ciszę chaty przerwał dziwny dźwięk – beczenie małego koziołka… Cztery razy czarownik powtórzył powolne pociągnięcie, i za każdym razem beczenie brzmiało z nieludzką precyzją mechanicznej zabawki”.
To samo „leczenie” wywołało podobny efekt u kucharza, lecz czwarty chłopiec nie zareagował.
Czarownik wykonał pewne manipulacje nad ciałami dwóch chłopców, którzy nie beczeli, po czym wyszedł i stanął kilka jardów dalej, nie odrywając wzroku od wejścia.
Wkrótce ci dwaj wyszli – bez śladu niedawnej choroby – i, mijając czarownika, zniknęli w zaroślach, by powrócić każdy z małym czarnym koziołkiem na rękach.
Te koźlęta – wyjaśnił – były „bliźniakami poświęconymi wielkiemu bogu Monze”; skradli je dwaj chłopcy, którzy beczeli; pozostali dwaj nie brali udziału w kradzieży, lecz wiedzieli o kryjówce. Oni natychmiast całkowicie wyzdrowieli.
„‘Tamtym dwóm’ – powiedział czarownik, kiwając głową w stronę chaty – ‘jeszcze jedno słońce przejdzie po niebie, nim ich cierpienie ustanie, tak aby przyszłość zastała ich nie zapominających’”.
I tak się stało.
„Leżeli nieprzytomni, czasem jęcząc, a straszliwa opuchlizna warg i oczu nie ustępowała. A potem, dokładnie dwadzieścia cztery godziny po odejściu czarownika z obozu, chłopcy nagle odzyskali przytomność i… w całkowicie normalnym stanie fizycznym… pospieszyli dołączyć do pozostałych przy pakowaniu”.
Cóż, oto to jest: dla tych z nas, którzy widzieli użycie podobnych mocy, rzecz bynajmniej nie zaskakująca; dla innych – być może niewiarygodna, a przez większość nazywana Czarną Magią.
Ale dlaczego czarną?
Czy mamy dołączyć do naszych katolickich braci i ogłaszać, że wszystko, czego nie rozumiemy w sferze psychicznej, pochodzi od Diabła – osoby mniej lub bardziej hipotetycznej, wymyślonej jako pojemnik na nasze własne ułomności?
Komandor Gatti, po długim pobycie w Afryce, nauczył się oddychać tą atmosferą cudowności, nie ulegając „siarkowym oparom”.
Podaje wiele przykładów jasnowidczego przewidywania; jedno proroctwo – które spełniło się po trzech miesiącach – miało zostać przekazane za pomocą trzepoczącej chorągiewki i żmii, która wspięła się do niej po maszcie flagowym.
Najbardziej zdumiewający odczyt zdarzeń odległych i przyszłych dała jednak Pytonissa Tuadekili, jego stara znajoma.
Ta historia jest, niestety, zbyt długa, a zarazem zbyt kompletna, by psuć ją parafrazą. Trzech białych obserwatorów miało przywilej ujrzeć, jak cała ta makabryczna sprawa – niczym w psychicznym telewizorze – przechodzi przez umysł kobiety w trakcie, gdy się działo, lub gdy miało się wydarzyć za dwa dni, dwadzieścia mil dalej, aż po działanie nasion in-zimbiti, które sprawiło, że przyzwoity z natury „dzikus” zabił i zjadł kobietę, którą kochał.
Cóż, to tylko dobra jasnowidcza percepcja – w granicach naszej zdolności pojmowania, o ile w ogóle można powiedzieć, że rozumiemy przewidywanie; magię owych nasion musimy pozostawić poza tym – magię, którą zapewne należałoby nazwać „czarną”.
Lecz czarna czy biała – ta magia jest dowodem, że wciąż nie rozumiemy wszystkiego.
Świat człowieka czarnego
W. B. Seabrook jest kolejnym wędrowcem, któremu udało się współodczuwać i przeniknąć do świata człowieka czarnego – świata, który w tak wielu kierunkach wykracza poza nasz.
Dostosował się do czarnego rytuału, przyjął rozstrzygnięcia fetyszu, miał za nauczycielkę i towarzyszkę uroczą młodą czarownicę i otrzymał imię Mogo-Dieman – „czarny-człowiek-który-ma-białą-twarz”.
„Zamknij się” – powiedział jeden z jego protektorów do kłótliwego siwobrodego starca. – „On jest starszy i czarniejszy od ciebie”.
Jako obserwator zadowoliłby najbardziej naukowo nastawionych, ponieważ czasami odmawia uwierzenia nawet w to, co widzą jego własne oczy. Pewną klasę zdarzeń nazywa „rzeczami niepokojącymi” i nie lubi niepokoju umysłu.
„Dla mnie” – mówi – „stanowią one nierozwiązywalny dylemat, bo z jednej strony nie wierzę w cuda ani w to, że magia może wywoływać jakiekolwiek zmaterializowane zjawiska fizyczne; z drugiej zaś jestem przekonany, że wobec pewnych fenomenów żadna hipoteza o szarlatańskim oszustwie nie jest dobra”.
Widział dwoje małych dzieci podrzucanych w tę i z powrotem przez dwóch gorylopodobnych mężczyzn uzbrojonych w miecze, a w końcu:
„każdy z mężczyzn, trzymając miecz sztywno w górę lewą ręką, podrzucił dziecko wysoko w powietrze prawą i złapał je… prosto na ostrze, przebijając jak motyla na szpilce. Krew nie popłynęła, lecz oboje dzieci było tam, uniesione w górę, przebite na wskroś, nabite na miecze”.
Nie był to cyrkowy pokaz; był to element najpoważniejszego rytuału, wobec oniemiałego i głęboko poruszonego tłumu; a zgodę na obecność uzyskano dopiero niechętnie, po miesiącach inicjacji w inne tajemnice.
„Istnieje prawdziwa magia” – powiedział Wódz, odmawiając wcześniej zgody na oglądanie ceremonii – „ale jest bardzo niebezpieczna. Nie zawsze następuje powrót do zdrowia”.
A czym jest magia?
Znałem laskara, który po upadku z olinowania na statku P. & O. przeciął tętnicę udową i natychmiast zatrzymał krwotok; a komandor Gatti opisuje niemal niewiarygodną operację w Ghardaïa, podczas której ciało chłopca rozcięto od brzucha po gardło, a po kilku chwilach przywrócono mu zdrowie, z ledwie widoczną blizną; bliżej domu mamy zaś opis panny Somerville o tym, jak „uzdrowiciel krwi” wyleczył rannego konia.
Być może było to dla Seabrooka najbardziej „niepokojące” przeżycie – choć nie jedyne, któremu nie ufał. Nie znaczy to jednak, że lekceważył czary.
„Nie wierzę” – mówi – „aby czary mogły rozłupać czaszkę lub sprawić, że runie ściana. Ale czary mogą zniszczyć człowieka i mogą zniszczyć dom środkami subtelniejszymi, lecz równie zabójczymi”.
Przeszedł bardzo nieprzyjemną próbę w ceremonii wróżebnej, obejmującej wypicie trującego wywaru; prosił o radę w sprawie podróży, korzystając z ramienia dziadka swojej przewodniczki – „wysuszonego, twardego i czarnego jak heban”.
Nie widział nic zaskakującego w tym, że dom zmarłego wodza pozostaje nienaruszony, aby jego duch mógł nadal czuć się w nim swobodnie – mimo faktu, iż został otruty „w interesie plemienia”; ani też ofiarne przelewanie krwi nie wydawało mu się bardziej odrażające niż to, które niegdyś nakazano Ludowi Wybranemu.
Jego szacunek dla poglądów czarnego człowieka, wzmocniony bliską relacją z Wambą, czarownicą, skłonił Nago-Bę, słynnego znachora, do wyjaśnienia wiary jego ludu.
„To było trudne zadanie” – wyjaśnia autor – „i prowadziło daleko, bo próbowałem dotrzeć do czegoś podstawowego.
Nago-Ba był cierpliwy, lecz praca była powolna i trudna; i w miarę jak rozmawialiśmy późno w nocy, a potem przez całe przedpołudnie, zaczęła wyłaniać się cała metafizyka – równie idealistyczna i być może równie czysta, lecz także równie złożona, jak wszystko, co kiedykolwiek sformułował Platon i Grecy albo chrześcijańscy święci i mistyczni teologowie.
Bo Nago-Ba – jakkolwiek dziwnie to brzmi – z drewnianymi bożkami, żelaznymi grigris i maskami diabłów, wierzył, że świat materialny jest niczym, a jedyną ostateczną rzeczywistością jest rzeczywistość duchowa.
Co więcej, jego pojmowanie natury materii – które on i jego przodkowie wyznawali od niepamiętnych czasów dżungli – było tak zdumiewająco równoległe do naszych najnowszych, rewolucyjnych wniosków naukowych, że człowiek niemal pyta, czy cywilizowana nauka metafizyczna nie porusza się po prostu po okręgu… I, choć może to brzmieć niedorzecznie dla przypadkowego laika, pojęcia, które dziś żywią najbardziej zaawansowane nurty nauki na naszych największych uniwersytetach co do ostatecznej natury kamienia, życia, energii życiowej, czasu i wymiarów przestrzennych, są bliższe pojęciom czarnego afrykańskiego znachora niż pojęciom naszych własnych liderów nauki sprzed dwudziestu lat.”
Chciałbym mieć tu miejsce, by cytować go w całości, lecz tego opisu wiary Nago-B’y nie można pominąć:
„Wierzy on, że wszystko, co żyje – człowiek, zwierzę, owad, drzewo i roślina – ma nie tylko swą kinetyczną jakość życiową, iskrę życia, ale i jakość duszy, niezależną zarówno od ciała, jak i od iskry życia, a zatem nieśmiertelną.
Wierzy również, że każdy obiekt, który nazywamy nieożywionym – jak góra czy kamień, podobnie rzeka czy zaorane pole – choć nie ma iskry życia, również obdarzony jest tą czującą jakością duszy. Jego doktryna staje się więc wszechobejmującym animizmem.
Dusza jest istotą i prawdziwą naturą każdej istniejącej rzeczy. Iskra życia, którą człowiek, zwierzę lub drzewo mają, a kamień nie ma, jest mechaniczna, bezduszna i bezosobowa. Jest jak prąd elektryczny – ślepy, nieczujący czynnik – a głównym zajęciem wcielonej duszy jest kierowanie nim, aby ten z kolei poruszał mechanizmem ciała. Dusza kierująca tym prądem sprawia, że ciało porusza się i mówi, lecz ciało jest w rzeczywistości tylko mechaniczną kukłą. Sam człowiek nie jest ani mechanicznym ciałem, ani mechanicznym prądem, lecz nieśmiertelnym duchem.
Gdy iskra gaśnie, mechaniczna kukła jest już tylko rupieciem, a dusza uwalnia się jako bezcielesna, czująca osobowość… która, wyzwolona ze swojej krzątaniny przy mechanicznej kukle, ma nie tylko więcej mocy, lecz także więcej czasu, by zajmować się sprawami innych – by pomagać lub szkodzić.
Tak oto w prosty sposób wywodzi się Kult Zmarłych, istniejący obok kultu czci natury, który praktykują wszyscy pierwotni animiści.”
„Czarno-białość”
Wyjaśniając gdzie indziej, jak łatwo tubylczy umysł mógł zaakceptować jego „czarno-białość”, autor pisze:
„Dla nich żadna zewnętrzna, zmaterializowana postać nie jest nigdy określona, stała ani realna. Ich mistycyzm uczy, że wszystkie zewnętrzne formy materialne mogą zwodzić, często okrywając całkowicie odmienną istotę duchową. Pozorny człowiek może być chodzącym drzewem; kamień może zawierać duszę dziadka; dziecko może być wężem. Każde dane wcielenie (zmaterializowany wygląd ciała) jest incydentem przejściowym, a formy materialne są w nieustannym przepływie.”
Wamba, ta figlarna czarownica, dodała kilka pouczających uwag o wolnej woli i przeznaczeniu.
„Wierzy ona” – pisze autor – „że nic nie jest przypadkiem… i że wszystkie możliwe przyszłe wydarzenia istnieją w zalążku. Brzmiało to jak najczystszy fatalizm; lecz nim nie jest. Wierzy bowiem także, że przyszłość – jeśli została przewidziana – może być do pewnego stopnia kontrolowana. A prawdziwym celem konsultacji z fetyszem i wróżb jest odczytać i kontrolować przyszłość… Wierzy, że Los, choć zapisany, rzutuje się w przyszłość nie jako linia prosta, lecz wachlarzowo – w niezliczonych alternatywnych ścieżkach, mnożących się w nieskończoność.”
Wybieramy jedną z tych ścieżek – lecz nie możemy uniknąć tego, co leży na obranej przez nas drodze.
Oto więc niektóre osiągnięcia i idee człowieka czarnego. Jakkolwiek chrześcijanin miałby na nie reagować, filozof musi patrzeć na nie z najwyższym szacunkiem.
* Black Mist. Attilio Gatti. Londyn: Hutchinson, 1934. 18/-.
Jungle Ways. W. B. Seabrook. Londyn: G. G. Harrap, 1931. 10/6.
źródło: The Black Man’s Magic – His Psychic Knowledge and Its Significance; Light on Spiritualism and Psychical Research, FRIDAY, MAY 11, 1934.